全国の稲荷神社ではキツネが神として祀られていると思われがちですが、実は「宇迦之御魂神（ウカノミタマ）」という五穀豊穣を司る神様であり、キツネはあくまでも神使（神の使い）です。

そうした理由の解説や、その起源を探る諸説などを以下にまとめて解説していきたいと思います。

稲荷神とは？

神道における稲荷神

神道では伏見稲荷を起源とする稲荷信仰に基づいて、食物と五穀豊穣を司る神を稲荷神として祀っています。それらに当たる神々は以下の通りです。


なお、宇迦之御魂神と倉稲魂命は同一視され、両神の読みも主に「ウカノミタマ」と統一されています。

また、ウカノミタマとトヨウケビメは同一視されることが多いですが、個人研究の結果、伏見稲荷創建以前の古社に鎮座する稲荷社で祀られる稲荷神は「トヨウケビメ」とされるケースが多々あります。

また、サタヒコと同一視されるサルタヒコは、道祖神と習合されることから「田の神信仰における稲荷神」として祀られるようになったと考えられます。

仏教における稲荷神

荼枳尼天（豊川稲荷）

最上位経王大菩薩（最上稲荷）

仏教における稲荷神は、主に真言密教において稲荷神と習合した仏教の神「荼枳尼天（だきにてん）」と同一視されています（豊川稲荷など）。

荼枳尼天は、人の心臓を食らう夜叉であるとされており、その性格が時には屍体を食す習性のあるキツネに類似することから、中世には霊弧と同一として見なされるようになったとされています。

そのことから、日本では荼枳尼天を白狐に乗る天女の姿で表すようになったそうです。

また、日本三大稲荷の一つ、岡山県の最上稲荷（さいじょういなり）の本尊である最上位経王大菩薩（さいじょういきょうおうだいぼさつ）も、荼枳尼天と同様にキツネに乗った形で表されています。

稲荷神とキツネについて

稲荷神はキツネではない

稲荷神がキツネと誤解されるようになった由縁として、宇迦之御魂神の別名に「御饌津神（みけつのかみ）」があり、それが誤って「三狐神（みけつかみ）」と表記されたことからキツネが祀られるようになったとされています（キツネの古名は「けつ」であることから、「狐」という漢字が当てられたそうです）。

その後、「三狐神」が転じてキツネが神使とされ、時代が下ると稲荷狐に「命婦（みょうぶ）」の格が授けられ、神格化されたキツネである「命婦神（みょうぶがみ）」として神社（命婦社）に祀られるようになったといわれています。

そして、江戸時代に稲荷が商売の神として公認されたあたりから、キツネが稲荷神であるという誤解が一般に広がったそうです。

そのほか「キツネが田を荒らすネズミを捕食するため田の神と習合した」という説や、「秦氏が伏見稲荷を創建する前に山の神として崇められていた」という説などがあります。

ちなみに、神道において稲荷狐として祀られるのは主に白狐なんだそうです（伏見稲荷では「白狐」を「目に見えない透明狐」と解説しています）。

なお、ヲシテ文献には、キツネが稲荷神の眷属とされることについて別の理由が記載されています（下記を参照）。

キツネを神として祀るケース

稲荷神をキツネとする説が一般化したことに伴い、稲荷社で狐神を祀るケースも往々にしてあります。

その代表として、平安末期に鳥羽上皇に仕えた「玉藻前（たまものまえ）」や、安倍晴明の母とされる「葛の葉（くずのは）」、源義経を助けた「源九郎狐（げんくろうぎつね）」などが有名です。

ヲシテ文献に見る稲荷神

カダノカミとキツネ（ホツマツタヱの記述）

まず『ホツマツタヱ』とは、第12代景行天皇の御代に献上されたという「ヲシテ（神代文字）」で記された年代記を指します。この文献には一説によれば『記紀』の根本史料であるという説があり、内容を精査すれば『記紀』を包括する内容の他、『記紀』より溢れた情報も数多く載せられています。

その内容の中に稲荷神とキツネの関係性を示唆する内容が見られるため、ここに紹介しておきたいと思います。


参考リンク：ホツマツタヱ・ミカサフミ 現代語訳

ウケモチとウカノミタマ

上記の『ホツマツタヱ』および『ミカサフミ』というヲシテで記された古文書には、稲荷神および稲荷信仰について詳しく記されています。そのため、その内容を抜粋して紹介したいと思います。


これ故に、元祖稲荷神はウケモチであり、ウケノミタマが習合された後は眷属となったミツキツネが派遣されたイセ、ヤマシロ、アスカノを中心にウケノミタマをイナルノカミ（稲荷神）とする信仰が広まったという仮説が立てられます。

よって、『山城国風土記』にある稲荷社の由来よりも古くから稲荷信仰が存在してと言えるのではないでしょうか？

なお、大阪市にある河掘稲生神社（こぼれいなりじんじゃ）は、社伝によれば景行天皇の時代に当時 昼ヶ丘と呼ばれていた地に「稲生の神」を祀ったことに始まるとされており、伝承がこのホツマツタヱの記述と一致します（伏見稲荷が起源では無い）。

また、同市内に存在する玉造稲荷神社と五幸稲荷社（鵲森宮）で祀られる稲荷神は「五幸稲荷大明神」と呼ばれる伏見稲荷の分霊では無い稲荷神とされており、玉造稲荷神社では その歴史の古さから「もといなり」と呼ばれていたそうです（なお、玉造稲荷神社は紀元前より存在する古社とされています）。

そして、「五幸稲荷」に関する情報を追って行くと京都の丹後半島に鎮座する五幸稲荷神社に当たり、そこではウカノミタマではなくウケモチが主祭神とされています。

このことから、地方によっては豊穣神としてウケモチを主として祀るという稲荷信仰も残っているものと考えられます。

こちらの記事も参照：【稲荷信仰とは？】

ヲシテ文献における稲荷神

『ホツマツタヱ』と『ミカサフミ』にある稲荷神の記述について、ここにまとめて紹介したいと思います。

龍神との関連性（仮説）

真名井稲荷神社

大元神

『ホツマツタヱ』ではカグツチとハニヤスがワカムスビを儲け、ワカムスビは頭から蚕と桑、臍からソロ（稲・実）を生じさせたとされ、その別名をウケミタマと称えるとされます。また、後には豊穣神として重要視され、各地の季節の祭礼で祀られるようになったことも記されています。

また、21文には"カグツチはハニヤスにタツ（龍）を生ませようと万の子を儲けたが、タツには成らずにオコロとなったものは地中の穴に棲み付くようになり、ニニキネ（ニニギ）の宮殿造営予定地に棲みついていたため、オコロカミとして新宮の守護を命じられた"と記されています。なお、オコロはモグラのことと考えられており、モグラに土竜の漢字が当てられるのは、これに由来するとも考えられます。

一方、『古事記』では"ワクムスビの子にトヨウケビメが生まれた"とされ、この神は一般的に稲荷神や伊勢外宮の豊受大神と同神と捉えられて豊穣を司るとされています。

なお、京都府宮津市に位置し、豊受大神の本拠とされる籠神社の社伝によれば、"豊受大神は別名をアメノミナカヌシ、クニノトコタチといい、その顕現がトヨウケビメである"と云われているそうです。また、境内摂社の真名井稲荷神社には、ウカノミタマ・ウケモチ・トヨウケビメが祀られており、鳥居の前には狛龍が設置されています。

長々と書きましたが、ここから推測できることは"カグツチとハニヤスから生まれたワカムスビは龍神ではないか"ということです。

というのも、『ホツマツタヱ』21文にある"カグツチはハニヤスにタツ（龍）を生ませようとしたが、悉く失敗してその多くがオコロとなった"という記述がある一方、この二神から生まれたワカムスビは蚕とソロを生じさせたことからウケミタマとして豊穣神となったことが記されています。

そもそも、龍は雨を司るとされることから農耕神として祀られるケースがあります。そして、『ホツマツタヱ』に見られる"カグツチとハニヤスがタツを生もうとした"という点と"ワカムスビがウケミタマという豊穣神となった"という点、さらに『古事記』にある"ワクムスビの子がトヨウケビメである"という点に併せて、豊受大神の本拠である"籠神社摂社の真名井稲荷神社に珍しくも狛龍が安置されている"という点を鑑みれば、ワクムスビは龍神ではないかと考えられます。

また、山陰地方を中心に「大元神」という土着の豊穣神を祀る信仰が存在し、この大元神は"龍が大木に巻き付いた姿である"と云われています。なお、山陰地方では「石見神楽」という神楽が盛んに行われており、この石見神楽も元々は「大元神楽」と呼ばれる田楽の一種を源流とされています。

大元神楽は注連縄を龍に見立てて舞うという点が特徴とされるものであり、豊穣を祈願して大元神に捧げられる神事であるとされています。この大元神楽から発展した「石見神楽」は、現在はエンターテイメント性の強い神楽として親しまれており、その見どころは「大蛇」という"スサノオのヤマタノオロチ退治"を題材とした舞です。

神話ではヤマタノオロチは"八つの頭を持つ大蛇"であるとされますが、石見神楽に登場するオロチには角が生えており、明らかに龍を模したデザインとなっているケースがほとんどであると思われます。故に、これは大元神楽が捧げられる"大元神（龍神）を模しているのではないか"ということも窺い知れます。

また、『ホツマツタヱ』におけるトヨケ（豊受大神）は文中にて、クニトコタチ（天地開闢より最初に現れた神の総称） → キノトコタチ（初代タカミムスビ） → トヨケへと転生していると自称しており、これは籠神社の社伝にある"豊受大神は別名をアメノミナカヌシ、クニノトコタチという"という記述と一致します。

さらに、トヨケはネノクニ（日本アルプスを越えた外側にある国々の総称に比定）の一部のサホコチタル（中国地方に比定）を治めており、その際に政庁をマナヰハラのミヤツに定めていたとされます。そして、神上がる（亡くなる）際に当地の洞に隠れて、その後はしばらくアマテル（アマテラス）が政治を執ったとされています。

以上のことから、"龍神たるワクムスビ（ウカノミタマ）より生まれたのが豊受大神の顕現であるトヨウケビメであるため、真名井稲荷神社では狛龍が奉納される"ということが言えると思います。

また、山陰の稲荷社に於いては祭神がトヨウケビメとなっているケースも見られることから、"大元信仰という山陰独自の龍神信仰は、クニトコタチという原初の神の顕現であるトヨケに由来し、その顕現であるトヨウケビメの信仰として広まったものである"と推測できると思います。

ヲシテ文献に見る稲荷神のまとめ

ヲシテ文献をはじめ、上記の仮説から推察できる情報をまとめてみると、このようなことが言えると思います。


※一般的にはヲシテ文献は学術的には偽書とされているため、数ある中の一つの情報として捉えるのが適切だと思います

その他の説

イエス・キリスト説

キリストの磔刑の肖像には「INRI」という文字が刻まれることが多いのですが、これは「キリストの磔刑」において十字架の上に掲げられた罪状書きの文とされ、ラテン語の「IESUS NAZARENUS REX IUDAEORUM」の頭字語を指し、日本語では「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と訳されるそうです。

日本人（大和民族）とユダヤ人（古代イスラエル人）は同一の祖先を持つとする「日ユ同祖論」において、この「INRI」は中国大陸から朝鮮半島を経由して渡来してきた「秦氏」によって創建された伏見稲荷を起源とする「稲荷信仰」を指すとされています。その理由は、以下の通りです。

まず秦氏（はたうじ）とは、6世紀頃に大挙して日本列島に渡来してきた氏族であるとされており、中国大陸の秦の始皇帝の末裔であると伝えられています。この始皇帝が中国大陸で治めていた秦国は中東と面した場所に位置しており、中東の周辺諸国との国交は容易であったと考えられます。そのため、ユダヤ人との交流があったとも考えられますし、そもそも始皇帝自体が漢民族では無かったという説もあります。

上記のことから、日ユ同祖論では始皇帝は古代イスラエル人の後裔であり、後に大陸から朝鮮半島を経由して秦氏になったとされます。また、『記紀』の中でも、秦氏は大挙して日本に渡来して来た氏族であり、外来の学問や技術を日本に伝えた人々であったと記されています。

なお、京都府の「太秦」は、秦氏が当時 租税とされていた機織物を朝廷に大量に献上し、天皇にその功績を讃えられて「太秦」の姓を与えられ、その名に因んで名づけられた地とされています。そして、この太秦には「大酒神社」や「蚕の社」など秦氏の氏神を祀る神社が多数あり、特に蚕の社に設置された三本足の「三柱鳥居」は、特異な形をしていることから秦氏が持ち込んだ景教（キリスト教ネストリウス派）の遺物であると紹介されています。

これらのことから、秦氏は海の向こうからやってきた人々であり、日本文化に影響を与えるほど数多くの知識や技術をもたらしたことは明白です。

そして、秦氏が創建した伏見稲荷を起源とする稲荷信仰において、日本語で「稲荷」を「いなり」と読むのは不自然であり、これは「INRI」に「稲荷」を当てた景教におけるキリスト信仰を表しているという説が「稲荷神＝イエス・キリスト説」です。

また、鳥居が赤く塗られている理由は、『旧約聖書』の「出エジプト記」の中に登場する説話において、神・ヤハウェがもたらす禍（わざわい）を避けるために仔羊の血を門口に塗ったという「過越の祭（すぎこしのまつり）」に因んでいるという説があります。

これらは なかなか面白い説ではありますが、日本の神道のすべてに当てはまるワケでは無いと思われます。その理由として、そもそも日本古来の神道は社殿を持たない自然崇拝の形式である古神道を基調としており、古い時代の鳥居は現在の鳥居とは全く異なる形であると考えられるからです。

また、稲荷信仰の起源自体も上記の「最古の稲荷神＝ウケモチ説」によって否定できますし、現在でも日本の鳥居の全てが赤いワケではありません。また、記録上の最古の鳥居は、593年に建立された四天王寺の木造鳥居がそれに当たると考えられますが、これが赤かったかどうかは不明です（現在は石鳥居）。よって、神道と日ユ同祖論を完全に結び付けるのは不可能であると思われます。

しかし、稲荷神社をはじめ松尾神社や八幡宮など、社殿を持つ形式の神社を建立していったのは秦氏であることは明らかであり、飛鳥時代以降の神社神道において、秦氏の影響があったことは確実であると言えるでしょう。そのため、日ユ同祖論を完全に否定することも不可能であると言えます。

よって、「日ユ同祖論」および「稲荷神＝イエス・キリスト説」は、半信半疑で捉えておくのが丁度良いと思われます。

追記ですが、個人研究によって稲荷神がウケモチを起源とする「五幸稲荷信仰」と、8世紀初頭に起こった伏見稲荷を起源とする「稲荷信仰」に分かれる可能性が浮上しました。

前者は紀元前より存在するため、キリストの生誕の翌年を起源とする西暦よりも時代が遡ります。つまり、「五幸稲荷信仰」はキリストの生誕以前より存在していたと考えられるため、日本古来の稲荷信仰と「稲荷神＝イエス・キリスト説」は論理的に成り立ちません。

ゆえに「稲荷神＝イエス・キリスト説」は、8世紀初頭の秦氏の起こした稲荷信仰に当てはまると考えるのが妥当だと思われます。

詳しい考察についてはこちらを参照：【稲荷信仰とは？】

田の神説

伏見稲荷の稲荷三神の一柱に数えられる佐田彦大神（サタヒコ）は、道祖神と習合する猿田彦大神（サルタヒコ）と同一視されることから、「田の神信仰」における稲荷神とする説があります。

なお、「田の神」とは日本の農耕民の間で、稲作の豊凶を見守り、稲作の豊穣をもたらすと信じられてきた神であり、日本に古来より存在した農耕神を祀る習俗では、倉稲魂（ウカノミタマ）や その兄弟神である大歳神（オオトシノカミ）、また豊受媛神（トヨウケビメ）も田の神として信仰されてきたそうです。

ちなみに、猿田彦大神は『記紀』においても突如現れた謎の神であるとされ、『日本書紀』では特徴として「その神の鼻長は七咫、背長は七尺、目が八咫鏡のように、またホオズキのように照り輝いているという姿であった」と記されています。

また、身体的特徴が記される神は珍しく、わざわざ特徴を記した理由として、日本の神と著しく異なる容姿を持っていたという説が唱えられています。よって外来神ではないかとも云われています。

これについて、自称第73世武内宿禰の竹内睦泰氏は「猿田彦はイエス・キリストではないか思います」と明言しています（下記の動画を参照）。

アヌビス説

キトラ古墳の壁画

ヘルマニビス像

稲荷神をキツネの姿であるとする説において、エジプト神話に登場するアヌビスが形を変えてキツネとして伝わってきたという説もあります。

その説では、奈良県の明日香村にあるキトラ古墳の壁画にアヌビスと類似する神の姿が描かれていることなどから、そのような神が日本に伝わっていることを指摘しています。

なお、バチカン美術館にはヘレニズム化されたアヌビス像があり、ギリシア神話の智慧の神ヘルメスと融合してヘルマニビスともいわれるとされていますが、ギリシア神話において旅人、商人などの守護神とされるヘルメスは、日本で道祖神と習合された猿田彦大神の性格と非常に類似しています。

また、これについて豊川稲荷とギザの位置関係によって、稲荷神（荼枳尼天）とアヌビスを結び付けるという はやし浩司氏の説があります（下記の動画を参照）。



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